佛，犹觉也；分为四门： 开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若能开觉知见闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
汝慎勿错解经意！见他道【开示悟入】，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。
彼即是佛，已具己见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。
盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰；便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息；莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。
吾亦劝一切人，於自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞ning我慢，侵人害物，自开众生知见。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见！开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异犛mao 牛爱尾？
译文：
佛，意义犹如觉，分有四门：令众生开“觉知见”，示众生具“ 觉知见”，令众生悟“ 觉知见”，令众生入“ 觉知见”。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，那么本具的自性、佛性、真性就能显现。
你注意不要错解经义！一听到佛说开、示、悟、入四种知见，就误以为是佛才有的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经诋毁佛陀。
他即然是佛，已经具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓【佛知见】，只是你自己的心，心外再也没有别佛的知见了。
因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋着六尘外境，外有所缘而内心生起妄想的纷扰，甘心受着尘劳的鞭策驱使，所以才劳动了大觉世尊，从三昧起，来世间为我们指点迷津，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄想执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱嗔恚（hui ）嫉贤妒能，谄媚妄言自持慢人，侵犯别人损害他物，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见！
众生若能呈现真心，般若智慧自然就会显现，而且要经常观照自心、本心，不要再让自心、本心又变成了意识心。能开佛的知见，就是佛出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，把意识心当成是最重要的，这和那犛牛爱惜牠自己的尾巴又有什么不同呢？
论议：
法华经最主要的内容，就是开、示、悟、入佛之知见。
法身是慈悲平等的，不平等就不慈悲；般若、法身是没有任何差别相，没有任何保留的。法身充遍法界，是所有加持的源头，所有的力量皆从法身、般若而来。般若、法身是放之则弥六合，卷之则退藏於密，其能量可大可小，随众生的因缘而起无量变化的。但是末法时期的众生不解此理，往往把佛当成神来拜，只希望佛能庇佑，却不知佛法的真谛。
释迦牟尼佛云：【不解如来真实义，谓之谤佛。】
佛是住一合相，住自性佛位，绝没有我慢之心，此谤佛的【佛】不是指佛具三十二相、八十随形好的差别相而言，而是指本来存在的法身。如来即是佛性，即是十大一如的功能，错解如来的涵义，即是谤佛。
其实，众生皆有佛性，诸佛有的知见，众生亦有，所以不能小看自己，说我辈无份。
世尊从三昧起，起的是千百亿无量化身，化身是随著众生的因缘而显现的，众生有什么样的因缘，佛就现什么样的化身。
《华严经》云：如是思维，如是显现。众生如何的思维，就会有如何的境相产生；所谓思维即是贪爱尘境。
当众生的思想观念与佛的一样时，就是出世法；当众生的思想观念仍停留在凡夫的层次时，即是世间法。所以法达不应该一直执著在念诵经文，把意识心当成是最重要的。
