机锋棒喝

最初的中国禅宗，禅法内容为重视佛教经典，把佛经作为指导修行和印证开悟与否的依据，同时也重视坐禅和具体的观修。所以，从祖师达摩、二祖慧可、三祖僧璨，四祖道信、至五祖弘忍，都有隐居独处於山林、重视坐禅的特点，这是称为“籍教悟宗” 的阶段。

而从六祖惠能到马祖道一禅师，禅法已逐渐演变成为“机锋棒喝” 与禅门公案的阶段。令弟子开悟的禅宗内容，已不再局限於传统的佛教经典；通过师徒之间的言谈举止，无论大自然中的青山流水白云飞鸟，甚至日常生活上的劳作吃喝拉撒，皆被顺手拈来加以巧妙的运用。在举手投足之间，禅师的语言和动作，令弟子瞬间获得开悟。
（就好像唐代末年的龙牙禅师，被翠微和尚和临济禅师用禅板和蒲团敲打过，方明白何为「祖师西来意」。）

话说唐代高僧怀让禅师（公元677~ 744年），千山涉水由中原地区南下，抵达曹溪宝林寺拜见六祖慧能。
六祖即问：“你从何处来？”

怀让答：“ 我从嵩山来。”

六祖再问：“ 嵩山像什么样子？你从嵩山那个方向来？”

 怀让回答：“嵩山没有形象，什么都不像。能说出个形象，就不是嵩山真正的面貌。”
怀让显然不是以嵩山的形体、事相来回答，他所回答的嵩山，是指他的心境。

六祖又问：“还可修证吗？”

怀让马上不假思索回答：“ 这念心非关修证，亦无法污染。”

六祖即为怀让印可（认可，许可），说：“  只此不污染的这念心，即是诸佛之所护念。你是这样，我也是这样。”

 得到印证后，怀让禅师遂留在六祖身边十五年，直到六祖去世后一年，才离开曹溪到湖南省中部的南岳衡山，担任般若寺的住持，致力宏扬六祖惠能的禅宗「顿悟」法门。

当年的马祖道一禅师，在南岳结庵修行，修的是北宗的渐悟法门。马祖每天总是关起门在屋里坐禅，很少与人交往。怀让禅师忍不住有天去敲马祖的门，不停的敲到马祖出来开门为止。
怀让禅师一见马祖道一就问：“ 大师为何天天坐禅？只是枯坐而不修止观功夫，那是不能成功的。”

马祖没有体会怀让禅师的开示，又关起门来继续坐禅。怀让禅师想出一个办法，拿了一块砖，每天在马祖草庵门前磨来磨去。磨了好多天，马祖一直被磨砖的声响弄得不能安心打坐，於是开门出来看个究竟。

见到怀让禅师在磨砖，马祖好奇问怀让：“禅师磨砖有何作用？”

怀让答道：“磨砖就是要做一面镜子啦！”

马祖反问：“砖怎可以做成镜子呢？”

 怀让说：“对啊！既然砖不能磨成镜子，那么你在庵里枯坐就能够成佛吗？”

马祖一听有如醍醐灌顶，突然觉醒，遂向怀让请教如何成佛。

怀让便指心发问：“ 如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？” 马祖无言以对。

怀让见机开导说：“禅是坐不出来的，佛也是坐不出来的。 ”

马祖心有所动，拜怀让为师，专修「我心即佛」、「见性成佛」的「顿悟」法门。后来，马祖道一在江西开堂说法，弘传南宗教义，成为一方宗主。

有多少功德呢？

禅，原为巴利语-jhana，梵语-Dhyana的简称，意思为“思维修”或“静虑”、“弃恶”等；也就是在生活中，静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。把外在的事物摒弃掉，不受其影响；把精神集中、静观自己、心绪宁静、身心愉悦，那就是禅。

其实人生中的一切烦恼，都是自己惹来的；当心灵变得博大，空灵无物，自然恬淡安静。人的心灵，如能像莲花和日月般的超然平淡，没有分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都来得自然和谐，此为平常心。
人生如流水行云，拥有一颗平常的心、宁静的心，质朴无瑕、回归本真、参透人生，这就是禅。

佛陀说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可这些与禅宗的起源，并无直接的关系。
根据《大梵天王问佛决疑经》说，有一次，大梵天王（Brahma）在灵鹫山，为了要使众生得福，请佛说法，并献给佛一朵金色的波罗花。佛高升法座，手里拈着波罗花环视众人，却一句话也没说。在座的人都不理解，唯有十大弟子之一的大迦叶会意的微笑了一下。
佛当众宣布：“吾有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”
佛陀将法门付嘱大迦叶，授给他金缕袈裟和钵盂，此为禅宗的“衣钵真传”故事。

禅宗就这样开始传承下来，而中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。印度禅师代代相传，第二十八代祖师菩提达摩来到中国，当时在位的是南朝梁武帝萧衍，梁武帝笃信佛法，好几次去同泰寺短期出家，布施僧众，造桥建庙。

当他见到了达摩祖师，即问：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？

尊者答道：“并无功德。”

武帝惊问道：“何以并无功德？”

尊者道：“净此是人天小果，有漏之因，虽有非实。”
达摩告诉梁武帝，你所做的只是福德，不是功德。

武帝又问：“如何是真实功德？”

尊者道：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不于世求，”

梁武帝又再问：“何为圣谛第一义？”

达摩给他的答复是：“廓然无圣”。

“廓然”，就象虚空一样辽阔，广大无边，清虚灵明，不动不摇，暗示我们的心性犹如虚空般的辽阔虚明，清空廓彻。“无圣”，既然象虚空一样的灵明廓彻，啥也没有，当然没有圣，也没有凡了。
廓然亦指大悟之境地，此大悟之境界没有凡圣的区别，既不舍凡，亦不求圣，所以称为廓然无圣，即廓然而无圣谛的意思。

达摩从了达天地一体之境地，来颖解所谓的‘圣谛’，以万物平等一如之见识答覆梁武帝，可是武帝始终蔽覆于言语文句的思虑分别中，不仅无法领会达摩之意，反而越加迷惑，如堕五里迷雾中。

梁武帝又问：“对朕者谁？

”达摩答：“不识”。

梁武帝虽然信佛，但般若根基差，不知达摩在点示他，还以为祖师不认识，没本事。而达摩所说，正是直心之言，偏偏武帝境界未到位，听不懂，不睬达摩自回后宫去了。梁武帝的这种用心，只求为善得福，并非禅宗的究竟目的。于是，达摩离开江南，踏着一根芦苇，渡江到魏国去也。

禅的幽默

话说唐代末年，有个姓郭的江西抚州人，14岁在吉州满田寺出家，后来去了嵩山受戒，从此，僧人开始四处去参拜禅师学道。曾经跟随《曹洞宗》的洞山良介禅师学法，得到良介禅师的真传，龙牙禅师悟道后，前往湖南长沙的龙牙山妙济禅苑当住持，故人称龙牙和尚，这就是唐代的著名高僧和诗僧——龙牙居遁禅师。

当初，龙牙禅师去向终南山的翠微禅师学道，住了好几个月，翠微禅师都没有召见他。终于忍不住、找天直接进入法堂问翠微禅师，怎么几个月下来也不开示一法。
翠微禅师反问他：“嫌甚么？”

龙牙禅师真是丈二金刚摸不着头脑，唔明！

于是告别翠微禅师，前去德山向宣鉴禅师学法，可是住了几个月，也得不到禅师一句佛法。龙牙禅师鼓起勇气问宣鉴禅师，岂知宣鉴也是给同样的答复：“嫌甚么？”

不得要领之下，龙牙禅师便前往参礼洞山良介禅师。

洞山禅师道：“争怪得老僧？”

 龙牙禅师还是不明白，于是又去找翠微禅师，问：“如何是祖师意？”

翠微和尚说：“ 与我将禅板来！”

龙牙禅师将禅板递给翠微和尚，翠微和尚接过禅板，举起就打。

龙牙禅师说：“ 老师打我没有关系，但总得告诉我，如何是祖师西来意吧！”

翠微禅师说：“刚才的禅板没有告诉你么？”

无奈之下，龙牙禅师又前往参问临济禅师：“ 如何是祖师意？”

临济禅师道：“与我将蒲团来！”

 龙牙禅师将蒲团递给临济禅师，临济禅师接过，向龙牙禅师劈面打来。

龙牙禅师忙道：“ 别急着打我，你还没告诉我如何是祖师西来意呀！”

临济禅师说：“刚才的蒲团，难道没有告诉你吗？”

龙牙回去参究多年，才终于明白禅板和蒲团的“西来意”。


后来有位学僧问龙牙禅师：“ 和尚行脚时（亲近老师），问二尊宿祖师意，未审二尊宿明也未？”

龙牙禅师道：“ 明即明也，要且无祖师意！（就是没有告诉我，如何是祖师西来意）”

学僧问为何两位老人家不告诉他？龙牙说，因为答案就在禅板和蒲团那里。

 星云禅话有说：禅宗常用法器或法物来象征禅道；传衣钵，即是以衣钵来代表禅法。以香板（禅板）打人，就是将禅交与其人担当；蒲团为礼拜之物，做为凡心与佛接心之用，以蒲团打人，即让其人藉此接触佛心。所以，香板或蒲团，都可以传达“西来意”，只不过这是需要长年累月的参究，没有参究，香板蒲团打得再多，也是不能开悟的。


龙牙禅师后来又参德山禅师。

初见德山，龙牙禅师便问：“学人仗馍邪剑，拟取师头时如何？”

德山禅师便伸出脖子，龙牙禅师道：“头落也。” 德山禅师一听，便微笑。

龙牙禅师后来将参德山禅师的这段因缘，告诉了洞山禅师。

洞山禅师问道：“德山道什么？”

龙牙禅师说：“德山无语。”

洞山禅师道：“ 莫道无语，且将德山落底头呈似老僧。”

龙牙禅师一听便知过，遂礼拜忏谢，并留在洞山师座下，随众参请。

一日，龙牙禅师问洞山禅师：“如何是祖师西来意？”

洞山禅师道：“待洞水逆流，即向汝道。”

意思是说，众生的无明烦恼像水流着，若想觉悟，必需逆生死之流，不能像一般随世俗之见，顺水而流。

龙牙禅师一听，这才恍然大悟。为报师恩，龙牙禅师继续执侍洞山禅师八年之久，直到受邀请去湖南当住持。


龙牙禅师很会写诗，他把对禅宗佛法的体悟，写入《居遁颂》十八首中，载于《景德传灯录》第二十九卷。

其一：龙牙山里龙，形非世间色。世上画龙人，巧巧描不得。唯有识龙人，一见便心息。

龙牙山里龙的形态，不同世间事物的形色，学画龙的世人，再巧也画不像。只有认识龙的人见到了，才会息心安宁。
龙是佛法的一种比喻说法，佛法无始无终无形无相，真正领悟了佛法，就超越了世间色相，内心就安静了。

其二：学道无端学画龙，元来未得笔头踪。一朝体得真龙后，方觉从前枉用功。

学佛道就如学画龙，不开悟就如找不到画笔。一朝体悟到佛法的真谛，才知道从前都是枉费功夫。


作为一名诗僧，龙牙居遁禅师写了很多阐释佛理，劝人看淡名利，轻松度日的诗歌。
一首《人若无心处处闲》，就是其中的代表作。诗云：

粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山。

莫言山林无休士，人若无心处处闲。

龙牙禅师把富人的繁华生活，与在山林中修行者的清闲心态作一对比，意在说明富贵并不让人羡慕，处于山林中心无挂碍的生活，才是最惬意的。许多人羡慕有钱人的一切，殊不知在高墙大院里，人我是非，猜疑妒忌、争夺权势、贡高我慢等心态，就像层层的山峦，把人与人的心隔绝了，相互之间已无真情可言。

说过高墙大院的纷争，龙牙禅师把话题转向深山隐居者，他们不贪图名利，不计较个人得失，万事看破，心无挂碍，没有俗世的名利之争，不会患得患失，可以过着一种“朝逐野鸟去，暮伴白云归” 的悠闲自得的生活。

这首诗的中心就是“人若无心处处闲”；“无心”，是劝人不要执着于外物，不要被外境所转，不要计较事非恩怨，不需在意名闻利养，少欲知足，心境则自然悠闲自在。

五祖弘忍

六祖惠能的故事就听多了，至于弘忍的故事，其实也很有看头。

据《五灯会元》卷一记载，弘忍的前世是破头山中的栽松道人。

栽松道人曾经问道于四祖道信（四祖当时正驻锡于破头山）。

“法道可得闻乎（您宣扬的禅法，我能够听闻吗）？”

四祖回答说：“汝已老，脱（倘或）有闻，其能广化邪？倘若再来，吾尚可迟（等待）汝。”

栽松道人听了，当即离开了四祖，来到河边，正好碰见有一位少女蹲在那里洗衣服，于是上前问讯道：“寄宿得否？”

少女回答说：“我有父兄，可往求之。”

栽松道人说：“诺我，即敢行（只有你同意了，我才敢前往）。”

少女听了，点了点头，于是栽松道人转身策杖走开了。
（栽松道人去投胎了）

原来，这位少女是周家的第四女儿，尚未婚嫁。奇怪的是，自从那次洗衣回家不久，少女便怀孕了。
在那个时代，少女未婚怀孕是一件伤风败俗可耻之事。她的父母对她极为厌恶，把她赶出家门。
少女没了归宿，生活无依无靠，只好过着流浪的生活。白天在村子里给人当佣，纺线织布，晚上随便在人家店铺的屋檐下过一宿。
如此过了数月，生下了孩子。自己觉得非常秽气，偷偷把孩子扔进一条脏水沟里。
第二天，她不放心去水沟一瞧，大吃一惊，发现小孩正向水沟上游漂浮。
小娃的身体完好无损，还在手舞足蹈。
周女把小孩搂在怀里，暗下决心，不管今后受多大的屈辱，也要把孩子抚养成人。
从此她带着孩子，沿村行乞，村里人都称这孩子为“无姓儿”。

 转眼孩子长到七岁；有一天，周氏带着孩子乞讨，在路上遇见一位出家人。
这位出家人就是四祖道信禅师，四祖仔细端详孩子，发现这孩子骨相奇特，叹曰：“  此非凡童也......苟预法流，二十年后，必大作佛事”。

于是便问小孩：“子何姓？” 　

　
小孩道：“姓即有，不是常姓。”
（我有姓，但不是普通的姓） 　

　
四祖问：“是何姓？”
（既不是普通的姓，到底是什么姓）　

　
小孩道：“是佛性。” 

　　
四祖又问：“汝无姓邪？”
（你难道没有姓吗） 

　
小孩道：“性空，故无。”
（姓氏只不过是一个因缘假名，其性本空，所以说无姓）

四祖听了，暗自高兴，知道这孩子是个法器。
于是派人跟随他回家，征求他母亲的同意，希望能答应让孩子出家。
周氏想起孩子的身世，以及许多奇奇怪怪的事情，明白一切皆为宿世因缘，答应了四祖要求。
四祖收了孩子为徒，给他起个法号叫‘弘忍’。

《楞伽师资记》中讲，他“住度弘愍，怀抱贞纯。缄口于是非之场，融心于色空之境。役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照。
四仪（行住坐卧）皆是道场，三业（身口意）咸为佛事。盖静乱之无二，乃语默之恒一。”
意思是说弘忍心量宽宏，慈悲仁愍，纯洁无暇，不谈人是非。
在日常生活中，心心在道，行住坐卧，起心动念，无时无处不处在觉照当中。还经常干苦活，甘为大众服务。

《传法宝记》》说他“昼则混迹驱使，夜则坐摄至晓，未尝懈倦，精至累年”，白天混迹于大众中，干各种杂活儿，晚上摄心打坐，通宵达旦，精进修行，经年累月，不曾懈怠。

在三十多年中，道信常以禅门辅测试弘忍，而他都能够“闻言察理，解事忘情”。
弘忍禅师的人品、精进和悟性，使他渐渐成为同道们的学习楷模。
道信禅师尚在世时，就有许多人慕名而来，亲近弘忍。
四祖对此非常高兴，于是，经常给他开示顿悟之旨，使弘忍的道行很快进入炉火纯青的境界。

到了因缘成熟，四祖于是把法衣传付了弘忍。
弘忍禅师也就成了中土禅宗的五祖。
付法时，四祖说了一首偈语： 　　
“华种有生性，因地华生生。 　　
大缘与性合，当生生不生。”

道信死后，弘忍继任双峰山法席，领众修行。其后，参学的人日见增多，不久开法于黄梅冯茂山 ，取名东山寺。所以弘忍时期的禅法，被称为东山法门。

弘忍先后住双峰山和东山寺两地数十年，足不下山，唐高宗曾两次遣使请他到京城，都被婉拒。高宗仰其德，慕其名，乃送衣和药物到山中供养。

弘忍的禅学是继承道信的思想而来，主要有二依：——
一依《楞伽经》以心法为宗。
二依《文殊师利般若经》的一行三昧。

弘忍注重的心，不是我们所说的杂染心，而是真心，或称为清净之心。
此心本来清净圆明，只因烦恼所攒，不能显露。
习禅的目的，就是要断除烦恼，体证自己的真心，即平常所说的“明心见性”。

中国的禅学，自达摩以来，以[楞伽]印心。
至四祖道信，又增加了一行三昧的修持方法。
弘忍是道信的弟子，他继承了老师的禅学传统，但他又增加了以[金刚经]印心的新内容。
这反映了禅学是在不断地发展的。

在生活作风上，弘忍也有创新。在他以前，禅者都是零星散居，一衣一钵、修头陀行，随遇而安。
到了道信、弘忍时代，禅者的生活有了一大改变。
禅徒集中生活，自行劳动，寓禅于生活之中，把搬柴担水，烧饭洗衣，下田耕作，都当作佛事。
又主张禅者应以山居为主，远离嚣尘。这种生活的变化，在中国佛教史上影响深远。
后来的马祖道一和百丈怀海，创丛林，立清规，道场选址在深山林中，称道场为“丛林”。
提倡农禅并重，主张一日不作，一日不食，这都是受了道信、弘忍禅风的影响。

你家养牛了嗎？

以下是故事一则：——
很久以前，在缅甸一个小农村里，住着一戶人家，女主人叫沙丽，和丈夫还有三个孩子在一间小茅房里过活。

一天，公公婆婆忽然搬过來一起住，原因是他们的房子失火被烧个清光，于是祖孫三代得挤在一块过日子。房子小，在狭窄的空间里，生活变得十分不方便。日子一長，媳婦心生烦闷，却有口难言，只好去向一位禅师倾诉內心之苦。

沙丽說：“我的小茅房本來就空间有限，現在连公公婆婆也來湊热闹，三代七口全挤在一块，都不知道往後的日子将怎么过？請你帮我出个主意吧！”

禅师静静听完，徐徐吐出一句話：“你家养牛了吗？”

沙丽有点丈二金钢摸不著头緒：“有啊！可是和房子的问題有什么关係呢？”

禅师笑道：“這样吧，回家后，你牽头牛放到屋里饲养，七天后再來找我。”

一个星期过去了，沙丽來见禅师，她一进门就抱怨：“你出的什么主意啊！本來屋里就很挤逼，把牛放进屋里就更加挤了，牛一动我們全家也跟著动，怎么生活呀！”

禅师笑了笑，又問：“你家养鸡了吗？”

沙丽說：“养了，可是你這話又是什么意思？”
禅师說：“你回去后，把鸡也趕进屋里喂养，七天后再來找我。”

沙丽听了几乎要跳起來，什么破主意啊，可是转念一想，人家是禅师，可能有他的道理，于是按下怒火回家照办。

一星期後，她迫不急待的来到禅师跟前，一开口便数落禅师：“你這不是作弄我吗？現在我家里整天鸡飛牛叫，到处是雞粪牛粪，臭气熏天，叫我怎么生活呀！”

禅师平静地听她发泄完毕，和颜悅色回道：“现在你可以回家去，把牛牽出屋外，七天後再來见我好了。”

沙丽气冲冲跑回家。七天後，沙丽出現在禅师面前。禅师关切地问道：“這些日子，你过得怎样？”

沙丽实話实说：“好多了，自從把牛牵出去後，家里寬畅很多。”

禅师又說：“现在回家把鸡也赶出屋子，這样你的问题就可以解决了。”

沙丽依照禅师的話去办，說也奇怪，接下来的日子，沙丽愉快地跟公公婆婆和睦相处，一家人过得好开心。

這个故事告訴大家：心理上的减压是越减越轻松，能夠乐观豁达，小快乐便可以转換成大欢喜，所以我们的功课是，学会让自己乐观一点，开心一些。生活中的烦恼苦难，对我们的影响，往往取決於自己能不能光明思維，俗語說：“即使地狱，也有一条通往天堂的路。”关键是，用心去寻找這条路。
例如沙丽，除卻心中阴影的方式，仅仅是思想换了一条轨道而已。

且把杯子空出来

  

   一位大学教授向日本禅师请教有关‘禅’的问题。

讨论开始，禅师注意到教授好像不是对‘禅’特别有兴趣，而是一直在发表自己的言论和见解。

禅师默默的凝听，然后请教授一起用茶。

禅师往客人的杯里倒茶，杯里的茶满了，溢出来，可是禅师仍继续往杯子里倒。

     教授有点错愕的看着杯里的茶一直往外流，终于忍不住向禅师说：“杯子已经满了，再也装不下了！”

禅师说：“现在的你，就有如这个杯子，装满了‘我执’‘我见’，假如你不把杯子空出来，你又如何可以听我说‘禅’呢？”

     就好像学功夫，或者做学问，非得把以往所学过的暂时搁在一旁，给脑袋留点空间，带着一颗虔诚和谦虚的心，这样才能继续吸收新的知识。