空

世俗对于“空”的解识，就是“什么也没有”。连以后由“空”而衍生出来的，和“空”有关的词，都因袭了这层含义，如空间、空旷、空空如也，等等。
所以，一般看到佛教的“空”时，就理所当然地认为佛教“万法皆空”，否定了客观世界的存在。

佛教的“空”不是“无”的含义，相反，佛教不仅坚定地肯定了客观世界的存在，而且还探讨了这纷繁复杂、林林总总的现象背后不为世人所知的真实。

《中论·观四谛品》说：‘以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。
佛教认为事物是由条件构成的，这些条件为地、水、火、风，“条件构成”就是“因缘和合”。条件在，事物就存在，缺乏了条件，事物也不能存在，事实说明由条件构成的事物都是有生有灭的。
事物自身，是不能决定自身的存在，佛家把这理论概括为万物“无自性”或“自性空”。这就是佛教所讲“空”的真正含义。
宇宙的“生命”可以肯定的是，它有生，必然也有灭。宇宙间的事物虽然千差万别，但是从“自性空”上说，万物又都是相同的。

佛教的“空”不著世俗的“有”、“无”两边，它既不在“有”，也不在“无”：然而又不离“有”，又不离“无”；它超然于二者之上，但又与二者有着密不可分的联系。“空”与有、无的这种关系，在认知论上来说远远超出了非此即彼的思维方式。
佛法上说的空，是性空而非相空，是理空而非事空。

《般若波罗蜜多心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
五蕴，就是色、受、想、行、识——色相当于物质、受想行识则属于精神。
所谓五蕴，也是因缘所生，而非实有，色从四大和合而有。受想行识由妄想分别而有，究竟皆无实体，故曰皆空。

宇宙万法，皆由因缘和合而生，在未生之前本无此物，寂灭之后亦无此物。在其生后灭前，也不过是因缘和合之下，一时所有的幻相，本无自性可言。
佛法上说的空，不是没有，而是叫我们不要执着。

世间没有永恒性的东西，世事变化多端，这是‘诸行无常’，也就是‘无常苦空’。
世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是‘诸法无我’，也就是‘缘起性空’。
世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是‘涅槃寂静’，也就是‘妙有真空’。
假如把佛教的“性空”和“无常”之说，当成是消极悲观，这种见解是错误的。
“无常”之说，是叫人不要以僵化的眼光去看问题，是帮助人从自己往昔的成见中超越；“缘起性空”之说，是叫人积极创造与把握事物发展的相关因缘，让事物的发展、尤其是修行命运的发展，向著理想的方向转变。

《大智度论》卷三十一说：‘涅槃中亦无涅槃相，涅槃空是第一义空。……能使诸法实相空，是名为第一义空。’
胜义空，是将人空、法空及其他一切执着也一起空掉的‘空’；是一种既不住于有，也不住于空，超越一切有无对待，而达到随缘放旷，任运自由的境界。又称第一义空、实相空，也就是涅槃寂静的意思。

《大乘密严经》说：‘离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异；诸法亦如是，空性与之一，展转无差别，所为皆得成。’
万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。因此，‘有’不是‘空’以外的‘有’，‘空’也不是‘有’以外的‘空’，‘空’与‘有’是相融相即的。

佛教的空，并不是否定一切，‘空’是诸法所以成就的根据，宇宙万法是建立在这个空义上，因为‘空’并不是虚无，而是一切法之所依，是一切法不离的真性，是一切法存在与活动的原理。如果没有空性，一切法就不能从缘而有，也不可能有生有灭。