僧智常，信州贵溪人，髫（tiao）年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“ 汝从何来？欲求何事？”
曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有言句？汝试举看。“
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲；为法切故，一夕独入丈室，请问：如何是某甲本心本性。
大通乃曰：汝见虚空否？
对曰：见。
彼曰：汝见虚空有相貌否？
对曰：虚空无形，有何相貌？
彼曰：汝之本性，犹如虚空；了无一物可见是名正见，了无一物可知是名真知。无有青黄长短，但见本源清净、觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。
学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。
吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：“ 无端起知见，著相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。”
智常一日问师曰：“ 佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“ 汝观自本心，莫著外法相！法无四乘，人心自有等差：见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也! 一切时中，自性自如。”
常礼谢，执侍，终师之世。
译文：
僧人智常，信州贵溪人，年幼出家，立志要透彻认识佛性。有一天去参拜慧能大师，六祖问他：“ 你从那里来？要问什么事？”
智常回答说：“ 弟子近日前往洪州白峰山参拜大通和尚，承蒙他开示成佛见性的义理，但是还不能解决我心中的疑问，故特地前来请教，祈望大师慈悲指引。”
六祖问说：“ 大通和尚对你讲了些什么？你姑且说一说给我听。”
智常答：“ 弟子在大通和尚那里已三个多月，但仍未获和尚教诲； 弟子因求法心切，有一晚独自进入方丈寝室，请教和尚：如何才是弟子的本心和本性？
大通和尚问： 你看见虚空了没有？
我答：我看见虚空。
大通和尚说：你知道虚空有什么相貌吗？
我答：虚空无形无相，怎么会有相貌？
大通和尚说：你的本性有如虚空，了无一物可见，这就是正见。没有一物可知就是正知；亦无任何的现象存在，只见到本源清净，觉体圆明，这就叫见性成佛，也称如来知见。
弟子虽然听和尚如此说，但仍不了解，望大师开示指引。”
六祖听后说：“ 大通和尚所说的，仍是以知识、经验作为判断，是透过意识来做解释的，所以无法让你了解其真谛。
我现给你说一偈诵：不见一法，了无一物可见。此非正见，谓之无见；无见，有如乌云遮日。无一物可知，不知一法，此非觉知，而是空知，不解之知；空知，有如太虚空中一闪而过之闪电，好似看见，其实未见。大通和尚似是而非的知见，乍听之下会误以为是对的，当然无法解惑！智常当知大通和尚所言为非，快把意识心放下，那觉醒的灵光自然展现。”
智常听到此偈后，豁然开朗，於是说了一首偈：
“无愿无故的起了意识心，凡是起了意识作用就是著相，以著相之心欲求得菩提是不可能的! 所以，要放下意识心才能开悟，才能越过往日的迷惑。众生的觉性被意识心所迷惑住，才会随着因缘、现象不停的变动而无法显现出来。弟子在未见慧能大师之前，茫茫不知所以然，以致著於两边而不明白中道之理。”
智常有一天问六祖：“ 佛刚开始说小乘、中乘、大乘三乘之法，后来又说最上乘之法，弟子实在不了解，希望能听大时教诲。”
六祖说：“ 不著外法相，自然可观照自心，而呈现出真心、本心。以法而言，并无小乘、中乘、大乘、佛乘四乘之分，而是人的意识心在分别。见闻转诵是小乘佛法；悟法解义是中乘佛法；依法修行是大乘佛法。如果能离诸法相，一无所得，才能万法尽通，万法具备，一切不染，这才是最上乘的佛法。大、中、小乘的【乘】，是【力行】的意思，而非只是口说，一定要下功夫确实去力行，否则说再多也没有用。一位行者，每分每秒都要能够观照自性，观照法界一切现象，一切万物皆由自性而出，如果见地、定力的层次够了，有一天自然可与自性相应。”
智常听闻后，很恭敬的道谢，并终身侍奉慧能大师，一直到六祖逝世后才离开南华寺。
论议：
如大通和尚所说【无一物可知】就是什么都不知道，六祖解释大通和尚用的是意识心，是文字解。如有些人实证到此境界，或类似的境界，处於一个空明的状态，感觉好像无一物可得，无一物可知，这就问题大了！
证到觉知、觉性时，虽然它是无形无相，但觉知、觉性是了了分明的，自然无所不知，无所不能，并非如大通所说的【一无所知】。所以，要证到实相、真相才是真知；未证到觉性，就证不到实相、真相，又如何能称为真知呢？
真相、实相有一个特点，它是一种整体性的觉知与观照；它是一合相、体相一如、时空统一的境界。例如，一个初地菩萨所观照到的整体是一百个世界，如果把一百个世界当成一个法界的话，则在一百个世界里，完全的觉知，不只是了解此整体而已，更包含了对於个体的觉知。
外法相是由念头而起，当念头一起，首先要能觉察到，才能进入【觉心】的层次，已呈现真心、本心，才能进入【觉性】的层次与境界。
所谓【法】，是指所有法之本源，本无四乘之分；法之本源实为【心】，各种心法、修行法皆由心而来，目的都是为了证真心、本心，如果没有心就没有一切法，此即所谓的【心即法，法即心。一切法皆为此心，若无此心，则无一切法。】
《机缘品》这一段是讲【见性成佛】；成佛有两个管道：一个是在理上成佛，一个是在事上成佛。释迦牟尼佛经过三大阿僧祇（qi）劫修菩萨行，圆满六波罗蜜，最后一百劫修相好，成就三十二相、八十种好，这就是事上成佛。释迦牟尼佛在菩提树下打坐，最后入金刚定，破最后一分无明，夜睹明星大彻大悟，这就是理上成佛。
【佛】即觉悟之意，也就是觉者。《佛说四十二章经》云：观天地，念非常；观灵觉，即菩提。灵知灵觉，就是本具的觉性；悟到自己本具的觉性，就是佛。【佛】就是指这一念菩提妙明真心。
悟，只是见到佛；见到佛就要继续保养这念心，无论白天、晚上，这念心都没有妄想、没有颠倒；无论是动、是静，无论顺境、逆境，当下这念心都能存在，念念分明，处处作主，这就是我们的本心本性，是本具的。
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